Arthur e Ford aprirono gli occhi e si guardarono intorno, enormemente stupiti.
- Buon Dio – esclamò Arthut. – Sembra proprio il lungomare di Southend!
- Diamine, sono proprio contento di sentirti dire questo – disse Ford.
- Perché?
- Perché pensavo di essere diventato matto.
- Forse lo sei diventato. Forse hai solo creduto che io abbia detto quello che ho detto.
Ford ci pensò su.
- Ma l’hai detto o non l’hai detto? – chiese
- Credo di averlo detto – rispose Arthur.
- Forse siamo diventati matti tutt’e due-
- Sì – disse Arthur – è da pazzi, tutto considerato, pensare che questa sia Southend.
- Perché, credi davvero che sia Southend?
- Oh, sì.
- Anch’io.
- Quindi dobbiamo essere matti.
- Ma se non altro è una bella giornata.
- Sì – disse un pazzo di passaggio.
- Chi era? – chiese Arthur.
- Chi, quell’uomo con cinque teste e un cespuglio di bacche di sambuco pieno di aringhe affumicate?
- Sì.
- Non so, era uno.
- Ah.

Credo che questo sia l’unico caso nel quale sia sensato applicare il dubbio iperbolico cartesiano.
Per fortuna è altamente improbabile avere a che fare con un motore a probabilità infinita.

Il glutammato non è l’unica sostanza nociva che governo e multinazionali cercano di contrabbandare come innocua: vi è, ad esempio, anche lo zucchero (per fortuna uso il miele per dolcificare il tè). Il dubbio, a questo punto, non è perché i cinesi non siano tutti morti, ma come facciano simili notizie a trovare una così ampia diffusione. Per quale motivo così tanta gente crede che il glutammato o il saccarosio siano velenosi?
Non dovremmo, come misura di igiene mentale, dubitare di simili informazioni?

Il problema, forse, è che abbiamo bisogno di buoni motivi per dubitare di quello che ci dicono, mentre per credere ai racconti delle persone non servono buoni motivi, o comunque ne bastano meno.
Il dubbio radicale è, in effetti, difficile da sostenere, e tutto sommato è un segno di follia, non di sanità mentale. Cartesio arrivava a dubitare dell’esistenza del mondo, ma non ci credeva davvero, altrimenti non avrebbe scritto il Discorso sul metodo ma, da bravo paranoico, si sarebbe rinchiuso in casa accogliendo gli ospiti a sassate.

Molto meglio fidarsi del mondo e, soprattutto, degli altri, a meno che non si conosca la loro inaffidabilità. Ovviamente se si conoscono tutti quelli con cui si entra in contatto e si possono identificare facilmente i contaballe: cosa impossibile, o comunque molto difficile, già da molti anni, ed ecco che, in buona fede, si credono e si diffondono strane idee.

Infine, una breve annotazione di Bressanini che, in un certo senso, esemplifica molto bene questo discorso:

Tra parentesi, sappiate che in Cina il cibo cinese è abbastanza diverso da quello che noi siamo abituati a considerare come tale. Un esempio su tutti: i famosi e popolarissimi “involtini primavera” che troviamo ovunque nei ristoranti e nei locali d’asporto qui in Italia, non esistono in Cina.

C’era una volta nel deserto una carovana che marciava verso occidente. Una voce risuonò dall’alto: “Se andate verso occidente, questa stessa sera cadrete di spada per mano dei predoni. Se invertite la marcia, troverete a oriente una grande oasi, dove si farà festa”.
Tutti udirono la voce. Gran parte la irrise: “Assurde allucinazione del deserto!”. Molti rimasero perplessi, divisi tra desiderio e timore. Pochi dissero “Vediamo se è vero”. I primi, gli increduli, continuarono a camminare verso occidente e caddero trucidati dalla spada dei predoni. I secondi, gli intellettuali, rimasero paralizzati dal dubbio se fosse sensato o no ascoltare una voce dal cielo. Calò la sera, morirono e furono preda degli avvoltoi grandi del deserto. Gli ultimi ascoltarono la voce e fecero festa.

Silvano Fausti, Una comunità legge il vangelo di Luca, Bologna, EDB, 2006, p. 64

Il titolo del libricino è Non dubitare contro la religione laicista, in riferimento ad uno dei temi dell’ultimo capitolo: la necessitò di rinunciare al dubbio sistematico tipico dell’etica laica.
Questo è comunque solo uno degli aspetti della complicata analisi di Ferrara, il cui nodo principale è una lunga e accalorata critica a quello che si può chiamare laicismo ideologico.

Laicismo ideologico

Cosa è il laicismo ideologico?
Vediamo come lo caratterizza Ferrara in alcuni passaggi del testo:

[…] La riduzione del liberalismo moderno a ideologia unidimensionale, al secolarismo non come neutralità tra le religioni e le filosofie dell’esistenza bensì come separazione e conflitto tra etica pubblica e religione privata. […] La libertà civile negata dal secolarismo postmoderno fattosi ideologia, storicismo radicale, relativismo assoluto e pensiero unico desiderante, linguaggio e metodo che sostituiscono la realtà e la sua riflessione razionale […] (pag. 11).

[…] La ragione strumentale, la ragione che non è più nutrita, non di religione, non di rivelazione, ma nemmeno di un senso metafisico, ontologico, filosofico, di ciò che siamo e di ciò che significhiamo […] (pag. 25).

Qui si può ammirare appieno la prosa di Ferrara: una rapida sequenza di parole tutt’altro che coerente il cui scopo è dare una parvenza di argomentazione.
“Secolarismo postmoderno desiderante”, “ideologia unidimensionale” e “relativismo assoluto” sono bellissimi termini che ricordano le improbabili armi dei cartoni animati giapponesi, come la “alabarda spaziale”, i “boomerang elettronici” e il “tuono spaziale”.

Dietro queste parole, comunque, una argomentazione c’è, anche se ben nascosta, che si può così sintetizzare: lo stato laico ha espulso la dimensione religiosa; uno stato non può sopravvivere senza valori; per sopravvivere, lo stato laico diventa laicista erigendo il relativismo a valore religioso (il relativismo assoluto); il laicismo tende a sostituire la religione e a limitare la libertà.
La cura proposta da Ferrara è semplice: rinunciare al relativismo assoluto, limitare il dubbio abbracciando i valori religiosi o almeno assegnando loro uno spazio importante all’interno della società civile.

Fede, dubbio e laicità

L’indole relativista porterebbe a pensare che, forse, su temi come il rapporto tra fede e dubbio e tra religione e società laica i vari partecipanti al meeting di CL ne sanno più dell’autore andando, con umiltà, a mettere in discussione le proprie certezze sull’argomento. Ma non si vuole cedere a questa pericolosa deriva relativista e pertanto, a malincuore, si afferma con decisione: “Ferrara non ha capito un cazzo! E neppure i partecipanti all’incontro, a meno che non abbiano taciuto per cortesia”.
Ma andiamo con ordine.

Ferrara presume che chi ha fede non conosce il dubbio. È semmai vero il contrario: chi non conosce il dubbio non può avere fede.
Senza dubbio la fede è in realtà semplice quieto vivere: la fede richiede tribolazione e quindi dubbio. Nei Vangeli Pietro dubita non poco, rimediando anche figure barbine: ad esempio quando, spaventato dalla tempesta, non riesce a camminare sulle acque (Mt 14, 28-31). E questo San Pietro, non un Giuliano Ferrara qualunque, con rispetto parlando.
Se non è messa in discussione con sincerità, e ovviamente riaffermata con la stessa sincerità, non è vera fede.

Nel discorso di Ferrara vi è un’altra confusione imbarazzante: quella tra regole del gioco e svolgimento del gioco (grosso modo, ma molto grosso, è anche la differenza tra stato e società).
La distinzione, come tutte le distinzioni, è labile e mutevole ma, per quanto di fatto possa risultarne difficile l’applicazione, rimane comunque valida di principio ed è quindi errato non tenerne conto.

Come non è un problema che le regole del gioco non contengano indicazioni sulla strategia da seguire (le regole degli scacchi non prescrivono quando effettuare un arrocco, le regole del calcio non prevedono se sia meglio la marcatura a uomo o a zona), così non è un problema che lo stato laico sia privo di valori.
Le regole, è persino banale dirlo, regolano il gioco, non lo determinano. Similmente, lo stato non deve e non può determinare la società, ma semplicemente regolarne lo svolgimento.
Se, come sembra sostenere Ferrara, lo stato ha abbracciato alcuni valori, o addirittura ne ha costruiti di nuovi, la soluzione non è un ritorno alla tradizione della chiesa e della religione: lo stato deve vivere senza valori.

La distinzione, si è detto, è labile, ed è inoltre possibile che alcuni comportamenti, pur non essendo esplicitamente contro le regole, mettano in pericolo l’esistenza del gioco. In questo caso è ovviamente necessario cambiare le regole, tuttavia tenendo sempre presente il principio di neutralità sopra espresso.
I matrimoni omosessuali, l’aborto e la genetica sono tre “campi di battaglia” proposti da Ferrara, tre temi sui quali il relativismo assoluto desiderante mette in pericolo la società. È indubbio che su questi temi sia in corso una trasformazione della società ma, se per Ferrara si vanno affermando dei comportamenti dannosi e ne vuole proporre la limitazione o la proibizione, dovrebbe prima di tutto dimostrare la dannosità di questi comportamenti al di là di qualsiasi dubbio ragionevole, non limitarsi a sostenerne la incompatibilità con alcuni valori o punti di vista privilegiati (oltretutto sulla genetica Ferrara sembra avere le idee abbastanza confuse su cosa sia realmente possibile e quali effetti possa realmente avere sull’uomo, ma questo è un altro discorso).

Disegno intelligente

Vediamo una delle manifestazioni del laicismo ideologico: Darwin eletto a idolo e l’evoluzionismo a nuova religione.

Oggi c’è una grande discussione sul darwinismo, sull’evoluzionismo, e molta gente, anche molto colta, istruita, scientificamente molto preparata, sostiene che a occhio e croce nel modo in cui esiste e gira il mondo da noi conosciuto si vede la traccia di un disegno intelligente.
Per esempio questo nostro stare insieme qui, aver scelto di vederci, di parlarci, di esercitare la funzione e la libertà del linguaggio, per dirci delle cose, per comunicarci delle cose, ha un senso, un significato, è un elemento della realtà; ed ha un senso ed un significato perché è parte di una funzione, vocazione, posizione, degli uomini, delle donne, dei ragazzi, che non è riducibile al caso, né tanto meno alla necessità.

Commuove il fatto che gente molto colta e scientificamente molto preparata sostenga qualcosa “a occhio e croce”, ma non è certo questo il punto centrale dell’argomentazione di Ferrara, che si riassume così: “il meeting di CL e, soprattutto, la mia presenza al meeting sono qualcosa di inspiegabile secondo Darwin: può essere stato solo Dio a farmi così intelligente”.
Di fronte a una simile argomentazione, non vale nemmeno la pena osservare che un conto è la descrizione (“gli occhiali si appoggiano al naso”) e un altro è la spiegazione causale (“il naso è stato creato perché vi si appoggino gli occhiali”). Inezie.

L’idea è accattivante: avvertire una mancanza non come una semplice e neutrale differenza rispetto all’altro, ma come uno svantaggio, un problema che si vorrebbe superare.
È in questa accezione che credo si possa parlare, anche senza avere l’autorità di Freud, di invidia del bene: l’invidia verso le certezze, verso chi non ha problemi a capire chi è dalla parte giusta e chi dalla parte sbagliata, verso chi non ha dubbi su ciò che è bene e ciò che è male, su chi è il bene e chi il male.

Avere le idee chiare è un ottimo modo per leggere la realtà: anche se gli eventi sembrano precipitare, il mondo rimane comunque intelligibile, comprensibile, si capisce cosa accade.
Chi non ha certezze, chi non capisce il mondo e non riesce a distribuire torti e ragioni, rimane invece con il dubbio. E con le domande, con tante domande: vorrebbe capire, vorrebbe sapere, ma non riesce.

Chi soffre di invidia del bene continua a porre domande, e le pone perché è alla ricerca di risposte: le sue non sono domande retoriche.
Spesso, purtroppo, riceve risposte retoriche, non argomentate, che non riesce a comprendere: evidentemente i fortunati possessori di certezze possiedono poche argomentazioni, oppure le custodiscono gelosamente.

Già Agostino iniziava la sua riflessione con un simile scetticismo radicale, ed è curioso che la filosofia medievale e quella moderna, così diverse, prendano avvio dallo stesso gesto.
Per entrambi i filosofi, lo scetticismo radicale è insostenibile, appunto perché non tutto può essere illusione e inganno. Lo scettico dubita, e nell’atto stesso del suo dubitare vi è la certezza di una conoscenza non dubitabile: la coscienza della propria esistenza. Lo scettico, dicendo “io dubito”, indica già nel suo dire il limite del suo dubitare. “Si fallor, sum”, se mi inganno, sono.

Agostino e Cartesio concedono allo scettico la liceità del loro dubitare: mettere in discussione tutta la conoscenza rimane l’atto iniziale della ricerca filosofica, atto che dovrà venire superato, ma al quale non si può rinunciare per la ricerca della conoscenza.
Charles Sanders Peirce, nel 1868 (Some Consequences of Four Incapacities), critica questo gesto iniziale: non si può iniziare lo studio della filosofia con il dubbio universale. Il dubbio cartesiano è un dubbio di facciata: non possiamo realmente dubitare dell’esistenza del mondo.
Un dubbio è lecito se e solo se vi sono delle ragioni per dubitare.

L’inizio della filosofia non è dunque il dubbio radicale. Il gesto iniziale è, al contrario, lo studio della natura condotto con tutto il bagaglio di pregiudizi, infondate conoscenze e pratiche che Cartesio pretendeva di spazzare via con una massima.
Questi pregiudizi non sono chiaramente intoccabili, anzi: accadrà sicuramente, nel corso degli studi, di trovare ottime ragioni per dubitare e infine abbandonare le false conoscenze. Ma questo avverrà, appunto, perché si sono trovati dei motivi per dubitare.

Riassumendo, si potrebbe dire che Cartesio ci invita a dare il nostro assenso solo se abbiamo buoni motivi per farlo, altrimenti di dubitare di tutto; Peirce invece ci invita a credere in tutto, a meno non ci siano buone ragioni per dubitare.
Per lo studio della natura, ha indubbiamente ragione Peirce. Lo stesso forse non si può dire per le relazioni umane: meglio essere cartesiani e dubitare di tutto e di tutti, soprattutto durante la campagna elettorale.

Prendiamo il caso di Terri Schiavo, la donna in coma da diversi anni. È viva? È morta? È più viva o più morta? Che relazione riesca ad avere con il mondo esterno? Che dignità ha una vita del genere?
Tutte domande terribili, domande che, nella loro drammaticità, disorientano, mettono in crisi i normali concetti di vita e di morte. Eppure c’è chi riesce ad avere certezze in proposito, oltre ai parenti che, in quanto responsabili, sono costretti dalle circostanze a prendere decisioni nette, decisione che sicuramente preferirebbero non prendere.

Altro esempio: l’embrione umano e tutte le questioni che esso solleva: dall’aborto, alla procreazione assistita, alle diagnosi prenatali.
Anche qui è in gioco un concetto solitamente netto e distinto, che nei casi di confine si mostra tuttavia terribilmente sfumato: l’individuo. Cos’è un individuo, una persona? L’embrione è una persona? In che modo l’embrione è un uomo in potenza? Dubbi, discussioni, certezze che si sgretolano. Ma anche qui c’è chi riesce a non perdere le proprie certezze e ad affermare con assoluta sicurezza un fatto che, secondo lui, dovrebbe annullare completamente qualsiasi obiezione.

Sì, invidio proprio chi riesce a trovare simili certezze.