Su laRegioneTicino di ieri una lunga intervista raccolta da Claudio Lo Russo, con un passaggio che mi ha colpito:

Il sentimento dell’infinito non gli è certo estraneo. La religione, però, non appare ai suoi occhi di «contadino istruito» un appiglio sicuro. «L’esigenza di credere in qualcosa che continui è viva anche in me», dice. Ma pensare l’eterno come la nostra esistenza che prosegue nell’aldilà «mi pare un po’ troppo». La vita eterna? «Noi, quando parliamo della vita, intendiamo questa qui, adesso. Poi, non avendo a disposizione molte altre parole, diciamo ‘la vita eterna’. Ma questo è già un bel salto nel buio dal punto di vista semantico».

La “vita eterna” è un abbaglio linguistico, una metafora che è andata troppo oltre.
Una espressione che usiamo perché non ne abbiamo altre a disposizione, e ci accontentiamo, smettendo di interrogarci sul significato di quella espressione.
Poesia e filosofia, qui, direi che sono alleate.

1. Ero tentato di scrivere “genetliaco”, ma il poeta è lui, non io.

Si tradisce? Se l’amore è un kleenex, no problem.

Nicla Vassallo, prima di diventare maître (o maîtresse?) à penser genovese, era l’epistemologa che si scagliava contro il pop pensiero e la banalizzazione della filosofia.

Pare che Giorgio Agamben, nel suo Che cos’è il contemporaneo (Edizioni Nottetempo), sia vistosamente inciampato su questa domanda, sostenendo che le galassie si allontanano da noi a una velocità superiore a quella della luce.
Il fisico Sébastien Balibar, letta la traduzione francese del testo di Agamben, si è sentito in dovere di correggerlo. Ulteriori dettagli su La république des livres (scoperto qui).

Non ho letto il libro incriminato, ma credo che questo (grossolano) errore di fisica non intacchi il ragionamento filosofico di Agamben – nel senso che se l’analisi è debole lo rimane anche con la spiegazione fisica corretta.
A parte l’ignoranza di Agamben, è interessante notare come nessuno scienziato italiano (ma sarebbe bastato anche uno studente delle superiori) ha fatto notare l’errore, e questo nonostante l’edizione italiana sia uscita qualche mese prima di quella francese.
Come mai?

Se avete problemi a visualizzare il sondaggio, rispondete direttamente sul sito PollDaddy.

Leggo dalla presentazione:

Può la filosofia aiutarci nella vita quotidiana? Nell’affrontare le difficoltà e le sofferenze, nel cercare un senso alla nostra esistenza, nell’educazione dei giovani?
Da sette anni il Centro Nuovo Umanesimo propone cicli di incontri chiamati “Laboratori Etici”. In un gruppo ristretto, sotto la guida di un conduttore, stimolati da letture o esercitazioni pratiche, i partecipanti possono affrontare temi che aiutano a crescere interiormente. Applicando la filosofia, intesa in senso letterale come “amore per la saggezza”, ci si interroga, ci si confronta, si discute, si raccolgono spunti e riflessioni da tradurre in pratica nei rapporti con gli altri, nelle scelte di vita, nel ruolo di educatori.
La partecipazione ai laboratori si rivela per molti un’esperienza utile che aiuta a conoscere meglio se stessi e gli altri, a porsi domande sul senso della vita e sulle proprie condotte di vita.
Non è necessario aver studiato filosofia per partecipare agli incontri, tutti gli uomini sono filosofi quando si pongono domande sul senso del vivere.

Questi sono i sei incontri previsti:

Speranza e creatività. Possibili antidoti al nichilismo.
Per non lasciare che il pessimismo, il relativismo distruttivo, la fatica annullino la capacità di sperare e vivere.

Affrontare il trascorrere degli anni.
La percezione di sé e la consapevolezza del proprio ruolo sociale di fronte ai cambiamenti di volto, corpo, memoria, sogni, relazioni, progetti…

Il lato oscuro, la paura, il tempo
Proseguendo gli incontri sul dolore dell’anno passato

Emozioni, umori, stati d’animo
Qualche strategia per identificarli meglio, alleggerirli e trasformarli

Il dolore
È possibile affrontarlo e accettarlo?

La cura di sé, la cura dell’altro
Saper stare con se stessi e con l’altro, dialogare, confrontarsi, collaborare, ricercare il senso della vita

Non voglio minimamente mettere in dubbio l’utilità di questi incontri. Non posso, tuttavia, non chiedermi che cosa tutto ciò abbia a che fare con la filosofia.

C’è una scienza che si occupa di queste cose, ed è la psicologia (per la precisione, alcune branche della psicologia). Per il resto, non credo che lo studio della filosofia abbia capacità terapeutiche superiori a quelle di altre discipline, come la biologia o la chimica. Credo che i Taccuini di Charles Darwin possano avere lo stesso effetto dei Colloqui con se stesso di Marco Aurelio.

Perché, dunque, la filosofia?

Due ipotesi.
La prima ipotesi riguarda l’etica: tradizionalmente, è una disciplina filosofica, per quanto oramai largamente autonoma e multidisciplinare. Appare quindi ovvio rivolgersi alla filosofia per affrontare problemi etici, ovvio quanto chiedere informazioni sul codice della strada agli ingegneri meccanici.
La seconda ipotesi riguarda i laureati in filosofia: ce ne sono troppi, e devono pur campare, in una qualche maniera (senza offesa: tra i troppi laureati in filosofia mi ci metto anch’io).

Gli altri vincitori sono: Maurizio Calvesi per le arti figurative dal 1700; Ian H. Frazer per la medicina preventiva, inclusa la vaccinazione; Wallace S. Broecker per la scienza del mutamento climatico.

Guardare o non guardare “Lost”, “24″, “C.S.I.”, e quant’altro? Seguo alcune serie, lo confesso, specie “Damages” per la superba Glenn Close, ma anche per dissipare tristezze e deliri filosofici, così come David Hume giocava a tric-trac, mentre Ludwig Wittgenstein leggeva “crimes fiction”.

Così inizia Sopravvivere al pop pensiero di Nicla Vassallo.
All’elenco potremmo anche aggiungere l’amore per il Wrestling di Feyerabend, ma non è certo indispensabile: la captatio benevolentiae è comunque riuscita e Nicla Vassallo ha fatto capire che non ha pregiudizi verso la cultura popolare. Il pop pensiero al quale cerca di sopravvivere non sono, dunque, i telefilm o i fumetti, ma i libri di filosofia che si occupano di telefilm o fumetti: la filosofia del Signore degli anelli, del poker, degli U2 e dell’iPod, per fermarsi ad alcuni degli esempi, a quanto pare reali, citati.

Nel testo non viene specificato, ma immagino che Nicla Vassallo non intenda riferirsi agli studi sulla cosiddetta cultura popolare, studi che non possono che analizzare le strutture di telefilm e fumetti e si pongono domande come: cosa hanno in comune Superman ed Ercole? Perché nella saga di Tolkien il simbolo del potere è un anello, come nell’Anello dei Nibelunghi di Wagner (e nel mito di Gige – ma a questo punto abbandoniamo del tutto la cultura popolare)? Perché siamo disposti ad approvare la condotta del poliziotto che trasgredisce le regole pur di arrestare, anche con prove false, il malvivente di turno?
Tutte domande lecite e interessanti che non credo facciamo parte del tanto deprecato “pop pensiero”.

Che cosa è, allora, questo pop pensiero?
Per capirlo, più che sul prodotto editoriale, conviene concentrarsi sul lettore, o pop lettore: «Amante sfrenato della tuttologia e conseguentemente della grossolanità, il lettore di pop non farà del resto troppo caso ai “dettagli”. […] Il lettore di pop è già sotto l’ombrellone di una spiaggia affollata, sta leggendo un libro pop e non deve concentrarsi».
Il ritratto è efficace, e non credo sia il caso di aggiungere altro. 

Sono d’accordo con Nicla Vassallo: meglio stare alla larga da libri pensati per soddisfare questo genere di pubblico, anche se occorre tenere presente che il passo dal giudizio al pregiudizio è maledettamente breve. Ad esempio, alcuni saggi de I Simpson e la filosofia (Isbn, 2005) sono, secondo me, ben fatti e costituiscono delle buone introduzioni ad alcuni aspetti del pensiero filosofico, sicuramente più accessibili di altri saggi troppo specialistici (il lettore pop potrebbe semplicemente essere un lettore non esperto, alla ricerca di qualche testo semplice e comprensibile – potrei essere io stesso un pop lettore, per quanto riguarda i libri non filosofici). 

Un solo dubbio: premesso che nessuno obbliga Nicla Vassallo a leggere i libri di consulenza filosofica o a sostituire L’etica a Nicomaco con L’etica di Paris Hilton, perché condannare questa pop cultura e augurarsi che sparisca? La sua vita non cambierebbe di nulla: potrebbe continuare a leggere Otto Weininger e a guardare ”Damages” ignorando gli altri libri.
Il mondo, nel complesso, diventerebbe forse un posto migliore senza questa pop letteratura?
Immaginiamo di riuscire a far sparire tutti i libri di pop cultura, con un colpo di bacchetta magica o una selvaggia operazione di censura. Possiamo aspettarci che l’onnivoro e grossolano pop lettore si metta a leggere Aristotele e Locke?
Ne dubito: non leggerebbe nulla, o si dedicherebbe a fumetti e romanzi (quelli che si sono salvati, ovviamente). Non è quindi meglio che il nostro pop lettore, che Aristotele non se lo leggerà mai, si legga almeno un testo nel quale si cerca di applicare l’etica aristotelica alle gesta di Homer Simpson?

La domanda oscilla tra il ridicolo e il provocatorio.
Jerry Fodor coglie l’aspetto ridicolo, e giustamente risponde “Has Art History responded adequately to the post-9/11 world? Why should philosophy be different?” (La storia dell’arte ha risposto adeguatamente all’11 settembre? Perché la filosofia dovrebbe essere differente?).
John Searle coglie invece l’aspetto provocatorio, e la sua lunga risposta merita una lettura integrale:

Problems like climate change or the terrorist attacks of September 11, 2001 are not really specifically philosophical problems. However, the capacity to reason philosophically has an important bearing on these problems, as it does on any serious intellectual problem, and I will illustrate that by discussing some of the points about “the war on terrorism”. There are two important philosophical mistakes made in current American and Coalition policy, and one of these may actually have some practical importance. The first point is that the expression “the war on terrorism” embodies a category mistake. If it is meant to be taken literally, “terrorism” names a method, and in the sense that one can have a war against Germany or Japan, it makes no sense to say we are having a war against terrorism. It would be like having a war against transportation. Now one might say, “Well, we are having a war against all terrorists.” But that, of course, is not true. There are many sorts of terrorists, such as the Basque terrorists in Spain or Irish terrorists in Northern Ireland, that we have not attempted to fight a war against. And this leads to the second point. In order to make sense of the war on terrorism, we have to interpret the concept of war metaphorically. Is it an apt metaphor for our current situation? I think the use of this term embodies a second mistake, which is the result of a very common fallacy, both in philosophy and among people in general. It is the fallacy of assuming that big events must have big causes. Because the attacks of September 11 were big events, we assume they must have big causes. But in fact, as far as we can tell, they did not. Here is the situation. Some years before September 11, there was an attempt made by similarly motivated Muslim terrorists to destroy the World Trade Center. They failed. Because they failed, no one took the attempt very seriously. They should have. Some years later, a group with the same inspiration – a group of fanatics – once again mounted an attack on the World Trade Center and other targets. This time they were both better organised and luckier. But the group (or groups) that mounted the first attack and the second never had more than a few thousand members, and is simply not a massive military force. Because the second attack was a big event, it was treated as if it merited a major international military response. In fact, the people we were fighting against were as confused and as fanatical as those we had dealt with before, or rather, failed to deal with before. However, once we announced that we were at “war”, we accorded them a status and a dignity that they had not previously had, and provided them with an ideal recruiting platform. As far as I can tell, al Qaeda has far more members now than it did before September 11, 2001.
Also, philosophically speaking, it is important to have a sense of scale. On September 11, about 3,000 people died. A terrible tragedy. Each day about 1,000 die in the US from smoking, and since the terrorist attacks about 100,000 Americans have been murdered. There are appropriate responses, but neither “war on smoking” or “war on murder” names them.
What should we have done instead? Instead of announcing a war on terrorism we should have announced a systematic and deliberate campaign to eliminate certain forms of terrorism. Attacking Afghanistan as part of this campaign seems to me perfectly legitimate. Attacking Iraq was a mistake, if only because Iraq had nothing to do with the events of September 11.

Secondo Searle, ed è difficile dargli torto, l’11 settembre non è certo un problema filosofico: è la politica a dover rispondere. La risposta (politica, non filosofica) all’11 settembre contiene tuttavia due errori che, prima ancora di essere politici, sono filosofici.
Il terrorismo è un metodo, ed è insensato dichiarare guerra al terrorismo se questa guerra viene pensate negli stessi termini con cui si è dichiarata guerra alla Germania.
Il secondo errore è forse più subdolo: tutti noi siamo portati a pensare che grandi eventi abbiano grandi cause, e quindi necessitino di grandi risposte. Non è così, ma è difficile non pensare che sia così. È difficile non pensare agli attentati dell’11 settembre nei termini di un attacco di una grande potenza militare.

Riassumendo in una frase la risposta di Searle, è la politica a dover rispondere, ma la filosofia può aiutare a rispondere adeguatamente.
Siamo (fortunatamente) lontani dal governo dei filosofi auspicato da Platone, ma siamo (fortunatamente) anche lontani dal governo dei politici.

D’un tratto, la solennità del momento fu disturbata: la porta si spalancò e due uomini imbufaliti, che indossavano la rozza toga azzurro-scolorito e la cintura dell’Università Neracroce, irruppero nella stanza spingendo di lato i portieri che inutilmente tentavano di sbarrare loro la strada.
- Chiediamo di essere ammessi! – urlò il più giovane dei due, dando una gomitata in gola a una segretaria giovane e carina.
- Su – ribadì quello più vecchio – non potete tenerci fuori! – spinse via un giovane programmatore che era accorso sentendo il baccano.
- Chiediamo che non ci teniate fuori! – strillò ancora l’universitario più giovane, benché fosse già dentro la stanza e benché nessuno tentasse più di fermarlo.
- Chi siete? – domandò Lunkwill, scattando in piedi tutto arrabbiato. – Cosa volete?
- Io sono Majikthise! – dichiarò il più vecchio.
- E io chiedo di essere Vroomfondel! – urlò il più giovane.
Majithise si giò verso Vroomfondel. – Ehi – disse, rrabbiato – quello non ha mica bisogno di chiederlo!
- D’accordo! – strillò Vroomfondel, picchiando col pugno sulla vicina scrivania. – Io sono Vroomfondel, e questa non è una richiesta, ma un fatto concreto! Quello che chiediamo sono fatti concreti!
- No invece! – esclamò iritato Majithise. – È quello invece che non chiediamo affatto!
Quasi senza nemmeno prendere il respiro, Vroomfondel gridò: – Noi non chiediamo fatti concreti! Chiediamo invece una totale assenza di fatti concreti! Chiedo di poter essere o non essere Vroomfondel!
- Ma chi diavolo siete? – domandò Fook, indignato.
- Noi – disse Majikthise – siamo Filosofi.
- Anche se possiamo non esserlo – precisò Vroomfondel menando un minaccioso indice contro i due programmatori.

Douglas Adams, Guida galattica per gli autostoppisti, trad. it. di Laura Serra, Mondadori, 1996

Ma la traduzione di The Hitchhiker’s Guide to the Galaxy non dovrebbe essere Guida della Galassia per autostoppisti?

Già, perché non dovrebbe esserci un dialogo in grado di arricchire entrambe le parti?
Secondo Risé «le loro competenze [di scienza e religione] sono diverse: una si occupa del senso della vita e della morte e l’altra dei possibili modi per migliorarle». Forse Risé non se ne rende conto, ma questo è un ottimo motivo per non dialogare: che cosa mai potrebbero dirsi uno scienziato e un prete, uno impegnato a migliorare la vita umana e il l’altro tutto indaffarato a comprenderne il senso?
Probabilmente anche Risé si rende conto di questo problema, se come esempio di dialogo tra la religione e la scienza cita l’incontro avvenuto tra Joseph Ratzinger e Jürgen Habermas. La religione, rappresentata da un cardinale nel frattempo diventato Papa, può dialogare con la scienza solo se questa è rappresentata da un  (accomodante) filosofo.
E qui mi chiedo: può un filosofo rappresentare la scienza? Risé in proposito non sembra avere dubbi: nella sua divisione tra scienza e religione, la filosofia è dalla parte della scienza (eppure ho conosciuto molti filosofi interessati al senso della vita, ma quasi nessuno impegnato nel suo miglioramento).

Il problema centrale è: cosa è la scienza?
Per Risé la scienza è una ben strana cosa. Tralasciando la questione del massiccio uso di amianto come isolante, la scienza lascerebbe «le persone libere di aderire o no alle [sue] posizioni».
Sembra di sognare: secondo Risé la scienza lascia libertà di scelta. La legge di gravitazione universale di Newton sarebbe universale solo per modo di dire: se non ti garba puoi tranquillamente dire “no, secondo me l’attrazione gravitazione non è inversamente proporzionale al quadrato della distanza, ma è direttamente proporzionale al debito pubblico italiano”, e nessun fisico potrà dirti nulla (né bocciarti all’esame, ma io non ci proverei), perché sei libero di scegliere se aderire alle leggi della fisica.

Il riferimento al principio di falsificazione (principio filosofico, sia detto en passant) aiuta a capire cosa Risé ha in mente con questa maldestra affermazione sulla libertà di scelta: la scienza non ha dogmi immutabili. Perché non dirlo chiaramente? Forse per non far fare brutte figure alla religione, che di dogmi, magari legittimamente, ne ha non pochi?§
Ancora una volta, non si capisce per quale motivo l’antidogmatismo della scienza dovrebbe aiutare un dialogo tra scienza e religione.

Claudio Risé si chiede perché la religione e la scienza dovrebbero azzuffarsi. Forse, più che azzuffarsi, non si capiscono: la scienza non capisce la religione e viceversa. E l’editoriale conferma questa impressione: l’incomprensione regna sovrana.

Pearls Before Swine di Stephan Pastis

Topo: Ho sviluppato una teoria che spiega l’intera condizione umana. L’ho chiamata “AereoSediliReclinabililogia”.

Capra: Cosa è?

Topo: Due persone, entrambe stipate nei ristretti sedili di un aereo. La persona A può diminuire il proprio disagio abbassando il sedile. Ma c’è un problema.

Capra: Quale sarebbe?

Topo: Il miglioramento della sua condizione può avvenire soltanto a discapito della persona B, che è ancora più compressa dall’abbassarsi del sedile di fronte a lui.

Capra: E quindi perché la persona A abbassa il proprio sedile?

Topo: Perché la compagnia aerea dice che può farlo. È questa la “AereoSediliReclinabililogia”… le persone fanno quello che possono fare, incuranti degli effetti sugli altri. Ed è per questo che il mondo è nello stato in cui si trova.

Capra: Allora perché non fai qualcosa per cambiare tutto questo?

Topo: Perché se il tizio seduto di fronte a me abbassa il sedile, gli schiaccio la testa nel vassoio portavivande.

Capra: Magnifico.

Topo: I filosofi amano la saggezza, non l’umanità.

Buon Natale.

La Filosofia Sperimentale, per gli amici X-phi, sembra una rivoluzione, e per certi aspetti lo è: mettere alla prova le proprie idee, evitando il passaggio dal “A me sembra così” a “Per noi è così”. Bruciare la poltrona e andare nelle strade a interrogare le persone.

Il procedimento sembra essere: prendo un problema filosofico, cerco una applicazione pratica di questo problema, un esempio perspicuo, e chiedo cosa succede.
Kwame Anthony Appiah, nel suo interessante articolo sul New York Times, applica questo metodo a un classico problema di filosofia del linguaggio (semplificando: i nomi propri sono descrizioni abbreviate oppure il frutto di un battesimo?).

Quello che mi chiedo (e che, se fossi un filosofo sperimentale, chiederei a qualche centinaio di persone sottoposte a fRMI) è: a risolvere i casi è Nero Wolfe, che se ne sta seduto in poltrona, o Archie Goodwin, che va in giro e riferisce tutto a Wolfe?

Jostein Gaarder considera la Dichiarazione universale dei diritti dell’uomo i più grande trionfo della filosofia e propone l’introduzione della Dichiarazione universale degli obblighi dell’uomo.

Michel Onfray difende la sua filosofia edonista e afferma che alcune cose sono universali: ad esempio che tutti gli esseri umani sono uguali, a prescindere da quello che sono (uomini, donne, bianchi, neri, atei o devoti), o che un uomo felice è meglio che un uomo triste, o che ci siano culture migliori di altre.

M. E. Orellana Benado propone una interessante difesa del comico e afferma: «L’argomentazione razionale diventa possibile solo tra coloro che, in una certa misura, condividono lo stesso senso dell’umorismo».

Per Peter J. King la filosofia è l’arte di pensare chiaramente e senza prevaricazione. La filosofia diventa quindi un utile esercizi: non farà diventare le persone oneste, ma almeno aiuta a smascherare i disonesti.

Ioanna Kuçuradi, l’unica donna interpellata dall’UNESCO nonostante l’uguaglianza universale di Onfray, mette in evidenza la necessità di concetti chiari e ben definiti: parole come “valore” vengono spesso usate a sproposito, e effettivamente c’è bisogno di chiarezza.

Mohammed Arkoun analizza il rapporto tra religione, filosofia e, ovviamente, scienza.

Per Kwasi Wiredu il compito della filosofia è trovare un antidoto al dogmatismo, vero nemico dell’autentico dialogo.

Woo-Tak Kee avverte la necessità di una filosofia in grado di aiutare le persona a superare le esclusioni religiose, culturale e filosofiche: la comunità globale del famoso villaggio globale richiede l’universalità della filosofia.

Ho avuto la sensazione di trovarmi al cospetto di una divinità: l’introduzione di Mario De Caro alla Lectio Magistralis di Hilary Putnam ha avuto, almeno su di me, questo effetto.
Nelle parole di De Caro vi era qualcosa di più del semplice, e comprensibile, tributo del discepolo al maestro, e così, quando Putnam si è alzato e si è avvicinato al microfono, è stato inevitabile pensare che di fronte a me non c’era semplicemente uno dei più importanti filosofi del XX secolo, ma la Filosofia in persona, una sorta di incarnazione del Pensiero Filosofico: una divinità pagana.

La spiacevole conseguenza di tutto ciò è che era impossibile non rimanere delusi: per quanto interessanti possano essere le parole di un filosofo, non saranno mai all’altezza di quelle che uno si aspetta di sentire pronunciare dalla Filosofia in persona.

Scilla e Cariddi

Quale è lo spazio della filosofia?
Putnam, per presentare la sua idea, ricorre al classico sistema di Scilla e Cariddi: presentare due diversi approcci entrambi fallimentari per poi avanzare la propria proposta.

La Scilla della situazione è il positivismo logico: il progetto di Rudolf Carnap di condannare tutta la metafisica, e soprattutto tutta l’etica, in quanto discorsi insensati.
Il positivismo logico è fallito: la filosofia non è diventata parte della scienza, i suoi asserti non sono diventati empiricamente verificabili.

Da Scilla a Cariddi, da Carnap a Derrida: il postmoderno ci dice che il mondo non esiste, che i fatti sono, in realtà, illusioni.
Gli argomenti dei postmoderni sono deboli, il rappresentazionalismo non funziona.

La lectio magistralis di Putnam inizia nel migliore dei modi: chiaro, conciso e schematico (forse troppo schematico nel presentare Carnap e Derrida, ma la cosa non è certo grave).

Etica e teoretica

Dopo molti anni trascorsi a fare filosofia, Putnam può, finalmente, tentare una definizione in prospettiva: che cosa è la filosofia?
Innanzitutto Claim of Reason, che è il titolo di un libro di Stanley Cavell (La Riscoperta dell’Ordinario in italiano). È la dimensione etica della filosofia: la capacità di mettere in discussione la propria storia, di allargare la propria prospettiva.
Inoltre, vi è il compito di chiarire quello che pensiamo e conosciamo; per questo compito epistemologico Putnam cita Wilfrid Sellars.

Entrambe le componenti sono essenziali: non si può, come voleva fare il positivismo, rinunciare alla componente etica ma neppure, come invece predicava il postmoderno, rinunciare alla consocenza del mondo.

50 anni in 5 minuti

A questo punto Putnam ha una idea folle: riassumere 50 anni di ricerca filosofica e scientifica in 5 minuti: invece di presentare uno o due argomenti in maniera approfondita, decide di passare in rassegna, dedicando poche frasi, una dozzina di temi da lui affrontati, dalla matematica al realismo passando per le teorie della mente passando e la meccanica quantistica.
Nell’eseguire questa improponibile rassegna abbandona, ovviamente, la traccia scritta nelle diapositive di PowerPoint che sinora avevano accompagnato la sua presentazione. Il mio inglese non è sufficientemente allenato per seguirlo e allora ricorro alle cuffie per la traduzione prese, prevedendo i miei limiti linguistici, prima della conferenza. Sento la traduttrice che proprina alcune parole decisamente slegate le une dalle altre, poi sbotta con un “Così non si può andare avanti. Qualcuno spieghi al relatore che non si può tradurre un libro di filosofia in simultanea!”.

Forse ha ragione Putnam: la filosofia non è in crisi e mai lo sarà. Di sicuro mette in crisi i traduttori.

Foto deliziosamente fuori tema di jimmywayne22

Leggo una affermazione filosoficamente interessante e, per certi versi, inoppugnabile:

La parola era prima dell’uomo: la parola ha concepito l’uomo, gli ha dato un nome e una figura.
Tentiamo di capire come dalla parola è disceso l’uomo, poiché non ci sarà mai dato di capire come dall’uomo sia discesa la parola.

Giuseppe Sermonti, Il tao della biologia, Lindau, 2007, p. 44

Se non fosse per il paragone, filosoficamente discutibile e pure un po’ rozzo, tra “uomo” e “parola”, sottoscriverei questa affermazione.
Prima della parola che lo nominasse, l’uomo non c’era, non poteva esserci. Il passaggio dalla non parola alla parola, dal non linguistico al linguistico, è inesprimibile, perché appunto la parola non può dire ciò che viene prima di essa. Non che il passaggio inverso sia più semplice, come al contrario sembra suggerire la frase citata.
Questa frase, però, non si trova in un saggio filosofico: la si può leggere in un libro che l’editore definisce “condito da una notevole veste scientifica”.

Secondo Antefatto

Jerry Fodor ha alcune perplessità sulla psicologia evoluzionista. Non è ovviamente il solo, solo che Fodor, nell’approfondire le proprie perplessità, estende il discorso all’evoluzionismo in generale e affida i propri dubbi a un articolo, datato 18 ottobre 2007, apparso sulla London Review of Books: Why Pigs Don’t Have Wings.

Il Foglio di martedì 6 novembre 2007, segnalato da Malvino, titola: Attacco ai darwinisti poco evoluti – Il caso Jerry Fodor, “ateo razionalista” che non crede alla selezione naturale e poi, a pagina 2: I dubbi sui dogmi neodarwiniani sono segno di onestà intellettuale e infine “Nulla (o quasi) di nuovo”, i darwinisti cercano di assorbire il colpo.

Filosofi in libertà

La razionale e legittima critica filosofia si ritrova qui imparentata con l’irrazionalità: per incomprensione, ambiguità o malafede la riflessione filosofica assume un ruolo antiscientifico che non dovrebbe e vorrebbe avere.

Questi e altri esempi mi spingono a chiedermi se vi sia una qualche responsabilità della filosofia.
Il filosofo dovrebbe cercare di vedere le cose da un altro punto di vista, ed è a questo punto evidente la stretta parentela con la follia. È necessaria una qualche cautela? È necessario fare attenzione ai propri, potenziali, lettori?

Scienza e filosofia
Lectio Magistralis
Hilary Putnam. Introduce: Mario De Caro

Secondo una concezione molto diffusa, la filosofia non ha nulla a che fare con le scienze naturali né per il metodo, né per l’oggetto, né per le finalità. Secondo un punto di vista opposto – che negli ultimi anni ha guadagnato ampio credito soprattutto in ambito anglosassone – la filosofia va concepita in continuità con la scienza: ciò implica che i concetti filosofici non riconducibili, almeno in linea di principio, ai concetti scientifici debbano essere abbandonati. Putnam difende una posizione intermedia, secondo la quale le dottrine filosofiche debbono essere compatibili con quanto la scienza ci dice del mondo, ma in un quadro di pluralismo concettuale che fa sì che la filosofia non perda legittimità e autonomia.

Mario De Caro
Mario De Caro insegna Filosofia morale all’Università Roma Tre. Ha insegnato anche alla Tufts University ed è stato Visiting Scholar al MIT e Fulbright Fellow alla Harvard University. Ha scritto, tra l’altro, “Dal punto di vista dell’interprete” (Carocci, 1998) e “Il libero arbitrio” (Laterza, 2004) e curato “Interpretations and Causes” (Kluwer, 1999), “Cartographies of the Mind. Philosophy and Psychology in Intersection” (Springer, 2007, con Massimo Marraffa e Francesco Ferretti) e “Scetticismo” (Carocci, 2007, con Emidio Spinelli).

Hilary Putnam
Professore emerito alla Harvard University, è uno dei più importanti filosofi degli ultimi decenni. Ha offerto contributi fondamentali alla filosofia della matematica, della fisica, del linguaggio e della mente, nonché alla metafisica, all’etica e alla teoria della conoscenza. Con la sua teoria funzionalistica della mente è stato uno dei fondatori della scienza cognitiva (della quale è divenuto poi acceso critico). Come matematico, infine, ha contribuito alla risoluzione di uno dei celebri “Problemi di Hilbert”.

Foto di Guido Castagnoli